每個企業(yè)管理者肩負著一個企業(yè)興衰成敗使命，每個管理者也承載著國家，民族和社會進步發(fā)展的責任，保持一個良好的形態(tài)對實現(xiàn)人生目標非常重要，莊子“四不”哲學是企業(yè)家修煉心靈的最好教材。其實再復雜的事物也不會使人垮掉，關(guān)鍵心靈上勞累和重負才能將一個人徹底催毀，學習莊子的“四不”就可以使每個管理者即使面對千變?nèi)f化，千頭萬緒的各種事物也不會感覺力不從心，心身疲憊，因為心安則一切都安，一個人如果有莊子“四不”的心態(tài)和無為而治的方法論，就會達到莊子所說的“體盡無窮，而游無聯(lián)”的人生境界。莊子的“四不“是老子無為而治的思想很重要的組成部分，也是企業(yè)家心靈修煉的黃金法則。 

老子的道家思想主張的是“無為而治”的領導藝術(shù)，老子的無為而治思想雖然有其保守消極的一面，容易使人產(chǎn)生消極被動的出世情緒，但是道家思想的“無為而治”并不是讓人無所作為，它的真正涵義是管理要達到“道”的層面，管理國家或一個組織要從細微處，容易處著手，一定要認識和掌握事物的本質(zhì)，凡事要舍末求本，要去偽存真，順應事物的自然規(guī)律，抓住問題的實質(zhì)和關(guān)健所在，從而達到自己的目標。老子的無為而治的方法論被認為是管理的最高境界。老子的“天下難事，必作于易，天下大事，必作于細”對“無為而治”作了必要的補充和說明。凡事 “必作于易”和“必作于細”是無為而”的前提和必要保證。

 老子無為而治的另一層含義是“為而不恃”和“為而不爭”不恃的“為”和不爭的“為”是無為而治的無為的真實含義，老子曾說“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，是無為而治達到的管理境界，看似無為其實是在大為以后做到了不張揚，不夸耀。無為而治的最終結(jié)果就像老子所說的“誠全而歸之“。人民從內(nèi)心深處歸服你，那又何須再管治人民呢？ 

　筆者認為，理解和運用道家無為思想，除了可以使企業(yè)的領導人具備高超的領導藝術(shù)之處，還可以使領導者保持良好和正確的心態(tài)。無論干什么事情，保持一個良好的形態(tài)非常重要。無為而治不僅強調(diào)的是管理的最后結(jié)果，更強調(diào)管理過程中管理者的形態(tài)。那么用怎樣的心態(tài)能達到無為而治呢？老子的繼承者莊子告訴我們答案，莊子說過“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。”這就是莊子的“四無”。莊子是老子之后道家思想又一個代表人物。他的《逍遙游》被看成人生超凡脫俗的經(jīng)典，每個忙于人生瑣碎之事的平凡之人，無疑疲憊之余想象莊子一樣出世忘我逍遙人生，可是現(xiàn)實中的生活遠非莊子所描述的那樣輕松，自在和灑脫，我們雖然不能以莊子那樣的心態(tài)面對世界，面對社會和面對人生，但我們可以用莊子的思想去放松自己的心靈，用良好的心態(tài)去挑戰(zhàn)人生每個考驗，莊子的“四無”是無為而治的心靈法則。 

 所謂“無為名尸”是指凡事不要成為名利的奴隸，應拋開名利而看待事物與人生，不讓心為虛名所累. 

所謂“無為謀府”是指凡事不要過多運用心計的處理問題，不要把簡單的事情想復雜了，不要讓心做處處作謀略的場所，保持率真和真誠的心態(tài)很重要。 

所謂“無為事任”是指凡事不要太過于追求極致，讓工作成為一種負累，極端的投入反而導致思維的偏差，從而做出錯誤的判斷，因為“不識廬山真面目，只緣身在此山中”， 不要讓心總被俗事糾纏。 

所謂“無為知主”是指凡事不要總以主觀思想為出發(fā)點，應該認真聽取別人的意見，要從全局上對整個事物作出正確的判斷，盡量不要事事發(fā)表自己的意見，更多的是要學會欣賞和接納別人，做任何事讓心不被后天的知識所主宰。 

筆者認為，莊子的“四不”推崇的是人應該在放飛心靈的前提下無為而治，去追求自己的人生目標，每個人要以輕松自在的心態(tài)觀察事物的本源，心境應清虛淡泊和自由快樂的稟承自然才能達到無為而治。 

我們在看待莊子的人生哲學時，應拋棄莊子消極人生的悲觀思想，但應持有莊子對待事物的良好心態(tài)。用莊子的“四不”滋潤我們的心靈，用自強不息的精神去鞭策我們的行動，這是每個管理者必備的精神素養(yǎng)。