作為領(lǐng)導，除了要處理“情、理、法”的關(guān)系，還要處理“責、權(quán)、利”的關(guān)系。首先說“權(quán)”，權(quán)是權(quán)力，是權(quán)變，只有手上掌握權(quán)力的人才更易于權(quán)變，善于變通。權(quán)變是為了避害就利，這就不能不涉及到“利”，關(guān)于用權(quán)力來為誰謀利的問題，孔子認為，按照利益來行事，會多招怨恨。利益關(guān)系是最難處理的，以致儒家“羞于言利”，但值得注意的是，孔子重義輕禮，并不是對老百姓而言，而是對君子而言的，這些君子是為政者，或準備進入政壇的人，包括他的學生。

“政者，正也。”為官者最大的考驗就是利益的考驗，所以一定要“義勝利”，而不應(yīng)“利勝義”。擺正了利益關(guān)系，才能真正擔負起領(lǐng)導責任，否則是很難的，因為利會改變一個人的心態(tài)，改變一個人的行為。這就是為什么孔子感嘆“人才難得”了。有知識、有才能的人很多，而能掌握“中庸”的人很少，不是權(quán)力欲過盛，就是過于追求個人的利益。什么是“責”？權(quán)力本身就是責任。如果這話不正確的話，那么用人授權(quán)也就太容易了。

國內(nèi)權(quán)威的領(lǐng)導力研究專家譚小芳老師認為，領(lǐng)導的行為還涉及三個字：“言、行、品。”這三點其實是在情、理、法和責、權(quán)、利中體現(xiàn)出來的?？鬃与m然肯定“訥于言而敏于行”，但他自己卻是個善于說話和論辯的人，無非強調(diào)說得巧妙和精到，做到“言而有信”這正是好口才的最高境界：以最少的語言取得最大的實效。

慎言，不等于不言。孟子是雄辯家，荀子也是善于演說的人，傳道、授業(yè)、解惑，歷來儒者無不在磨煉自己的一張嘴皮子。作為領(lǐng)導，好口才是非常重要的，尤其是文化多元的今天，你如果不善于利用自己的口才推行施政或管理理念，是很難讓人信服的，你也就無法站住腳。但說得好不等于干得好，領(lǐng)導的“行”比“言”更重要。“行”的內(nèi)容是很多的，落實到管理工作上，領(lǐng)導的行為應(yīng)透著一種“遠見”意識，慎行，就是要求不亂來，要“三思而后行”。領(lǐng)導的行為事關(guān)團隊的切身利益，把大家?guī)У绞裁吹胤?，是能力的檢驗，也是修養(yǎng)的檢驗，所以，一個具有個人魅力的領(lǐng)導，他是注重自己的“品”的；品行，品與行相互影響，相互作用。

說了這些，無不歸結(jié)為一個字“和”。君子以和為貴，和氣方能生財。可以說，“和”的著眼點在于社會乃至團隊的穩(wěn)定與協(xié)調(diào)，要求人們能夠傾力合作、精誠團結(jié)。譚小芳老師認為，對于一個團隊、集體或組織來說，只要上下戮力同心，事業(yè)自然就會興旺發(fā)達；內(nèi)部避免過激或?qū)剐袨?，減少人際摩擦與內(nèi)耗，這樣就更有競爭力和創(chuàng)造力。

中庸之道，是手持兩端，不偏不倚。不偏的前提是把握兩端，既不激進也不保守，多一分則長少一分則短，不多不少正好恰好。孔子的中庸思想，有其嚴密的內(nèi)在邏輯：“尚中”是中庸的邏輯起點，“時中”是中庸的內(nèi)在本質(zhì)，“中正”是中庸的規(guī)范準則，“中和”是中庸的理想目標。“尚中”的基本內(nèi)涵是“無過無不及”，“時中”的基本內(nèi)涵是“無可無不可”，“中正”的基本內(nèi)涵是“禮義”，“中和”的基本內(nèi)涵是天人和諧之美。具體來說，譚小芳老師認為，我們的領(lǐng)導者應(yīng)該從中庸思想中借鑒如下9點，姑且稱之為中庸領(lǐng)導力的“九陽神功”——

1、尚中——不偏不倚的平常心

宋代著名理學家朱熹又給《四書.中庸》加注說：“中者，不偏不倚，無過不及之名。平常也。”從中我們可以看出，中，就是既不要走極端，不要過頭，也不要欠缺，不要不及。庸，就是保持一顆平常心。做什么事情都要有個度，這個度就是“中”，就是貧窮也不要心浮氣躁，富貴也不能為富不仁；就是做下屬不要低三下四，為上級不要專橫跋扈；就是成功時不要得意忘形，失敗時不要心灰意冷。聯(lián)系我們浮躁的現(xiàn)實社會，難道我們不需要這樣的“中”嗎？

2、時中——審時度勢，與時偕行

“與時偕行”，“動靜不失其時”，就是“時中”。“時中”要求人們要關(guān)注時間的變化所帶來的各種變化，對變化有清醒的觀察、了解和認識，并據(jù)此設(shè)計自己的應(yīng)對策略，此所謂“變通者，趣時者也”。能趨時變通，即是“識時務(wù)”，而“識時務(wù)者為俊杰。”“時中”的理念要求我們在時刻注視和觀察客觀世界變化的同時，以變應(yīng)變，以變制變，隨需應(yīng)變，變中求生，變中求勝。而不能采取“鴕鳥政策”，對外界的變化不問不問，結(jié)果只能是自取滅亡。

中庸之道管理思想要求企業(yè)管理者管理一定要“因時、因事、因人、因地而制宜”，也就是企業(yè)家在考慮問題時要考慮大局，綜合考慮各方面的問題，不可使用自以為是的理性分析，不要總是用自己的慣性思維來解決問題。這樣會導致管理上的偏差，管理還要從人性的特點出發(fā)，企業(yè)家要懂得與員工相處之道，最重要的就是，對待員工要有法度，還要有厚道——譚小芳老師建議領(lǐng)導者要對員工要多教育少用制度懲罰，因為孔子說：“不教而殺謂之虐”，企業(yè)家在處理企業(yè)事務(wù)及員工問題時一定要真正理解中庸之道的管理涵義。

3、中正——恪守規(guī)范，正心正身

孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”就是說，過分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過分謹慎，而不約之以禮，就難免流于膽怯懦弱；過分敢作敢為，而不約之以禮，就難免盲動闖禍；過分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹慎、勇敢、直率，本來都屬于人的好品德，但孔子認為，如果發(fā)揮不當，或不用禮來約束，其結(jié)果往往適得其反。

很明顯，在這里，“禮”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規(guī)范原則，也就是我們現(xiàn)在的職業(yè)道德規(guī)范和職場規(guī)則。同時，孔子很強調(diào)“正”，如說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。“正”，就是名正言順，以身作則，不越位，不缺位，不錯位，對于我們現(xiàn)今的職場人士有著積極的借鑒意義。

4、中和——求同存異，和而不同

“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”，就是求同存異，恰到好處。孔子說：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”這是孔子評論鄭國著名政治家子產(chǎn)的“臨終遺言”時所說的一段話。據(jù)《左傳》記載，子產(chǎn)臨死前，曾告訴他的接班人子大叔說，為政的關(guān)鍵，在于針對不同的對象，或?qū)捇蛎?，寬猛適中?？鬃臃Q這種寬猛相濟所達到的適中狀態(tài)為“和”。

5、中西管理思想要融會貫通

最近日本商界把66歲的御手洗富士當成了英雄，因為他譜寫了佳能公司再創(chuàng)輝煌的故事。他于1997年出任佳能首席執(zhí)行官，在他任期內(nèi)，佳能公司的純利潤增加了兩倍，達到了14億美元，銷售額為243億美元。盡管日本股票低迷，但佳能的市值卻從110億美元猛增到340億美元。主要原因是他模仿了美國人的管理模式，不折不扣地促使其部下降低成本，增加利潤。對于經(jīng)營不善的分公司，他毫不手軟地予以關(guān)閉。

雖然如此，他也善于吸納主流的日本管理思想，做到了在模仿中借鑒，學習中創(chuàng)造。比如他對美國人任命獨立董事的做法不屑一顧，他認為獨立董事起不了多少作用。他把更大的權(quán)力給予審計人員，以確保董事會按照管理規(guī)范行事。為了鼓勵員工對公司忠誠不渝，他推行了終身聘用制，而這充分體現(xiàn)了日本管理的思想。這種運用中庸思維靈活運用日本和美國人的管理思想的做法取得了實效。從而形成了他自己的獨特的管理風格。御手洗宣士先生一方面像美國CEO那樣要求嚴厲，辦事果斷，另一方面，注入更多的人性化管理的光輝，他經(jīng)常鼓勵員工抽出時間陪陪家人。每一項重大措施出臺之前，他會充分征求意見。

譚小芳老師了解到，中國的很多成功企業(yè)也往往是這種中庸思想發(fā)生作用的結(jié)果。聯(lián)想柳傳志，海爾張瑞敏，萬向的魯冠球都從西方管理思想中獲益菲淺，可是他們更注意尊重國情。他們的智慧表現(xiàn)在對中西價值觀和哲學觀的互融，而往往這樣做才是唯一的出路。